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政治哲学中的《资本论》与虚无主义问题

发布日期:2021-11-16 05:37浏览次数:
本文摘要:刘雄伟自今世最著名的政治哲学家罗尔斯的《正义论》揭晓之后,政治哲学走向了再起并逐渐成为西方哲学的理论中心。在此配景下,以今世政治哲学的范式解读《资本论》一时间也成为学界的一股风俗。 诚然,对《资本论》的政治哲学解读,有利于澄清马克思作为“革命家”和“政治家”的真实形象,也有利于富厚今世政治哲学的理论结果,但最为关键的问题可能是,如何回到18世纪以来欧洲政治启蒙和政治革命的历史语境中来回复《资本论》原初的政治哲学思想。

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刘雄伟自今世最著名的政治哲学家罗尔斯的《正义论》揭晓之后,政治哲学走向了再起并逐渐成为西方哲学的理论中心。在此配景下,以今世政治哲学的范式解读《资本论》一时间也成为学界的一股风俗。

诚然,对《资本论》的政治哲学解读,有利于澄清马克思作为“革命家”和“政治家”的真实形象,也有利于富厚今世政治哲学的理论结果,但最为关键的问题可能是,如何回到18世纪以来欧洲政治启蒙和政治革命的历史语境中来回复《资本论》原初的政治哲学思想。显然,如果缺少这一一定的环节,今世人对《资本论》所举行的形形色色的政治哲学解读都可能偏离这一巨著的原本涵义。

诉诸历史的坐标就会发现,作为“政治经济学批判”的《资本论》,其原初旨趣是为了应对近代以理由政治启蒙和政治革命所诱发的虚无主义政治的危机。只管近代欧洲政治启蒙的虚无主义宿命最初是由马克思稍后的尼采明确宣示出来的,但不得不认可,在对欧洲虚无主义政治的应对上,《资本论》做出了原创性的理论努力。或许,只有澄清《资本论》对虚无主义政治的应对,人们才气进一步掘客《资本论》在今世政治哲学语境中的奇特价值。

一、近代政治启蒙的虚无主义宿命法国大革命的发作,拉开了18世纪欧洲政治革命的序幕。只管革命后期的种种政治恐怖,特别是随后的拿破仑战争对整个欧洲的侵略,引发了人们关于革命正当性的争论,但不得不认可,自由、平等和民主等启蒙看法正是在不停革命的历程中逐渐深入人心的。法国大革命的乐成之处,不仅在于它撼动了欧洲几千年的品级制传统,而且还在于它乐成孕育出了较为成熟的资本主义制度。现代美国民主正是在18世纪欧洲政治革命之后人们不停探索的产物,它让法国资产阶级革命的政治理念落到了实处,最终获得了制度的保证。

与古希腊民主相比,美国民主越发强调人与人之间的身份平等。身份平等对美国社会的影响是深刻而全面的,它不仅触及到美国的执法和政治措施,而且还钳制了美国的政府和整个社会。托克维尔在《论美国的民主》中曾指出:“我在合众国停留期间见到一些新鲜事物,其中最引我注意的,莫过于身份平等。我没有艰苦就发现这件大事对社会的希望发生的重大影响。

它赋予舆论以一定的偏向,执法以一定的目标,执政者以新的箴言,被治者以特有的习惯。”[1]托克维尔还进一步提出,身份平等对欧洲的影响虽然没有美国那么大,但也不得不认可,它正在朝着同美国相同的偏向生长。不外,只管托克维尔把民主视为现代社会的一股不行停止的潮水,但却并没有对此持盲目的乐观态度,而是对它的利弊做出了岑寂的分析。只有到了黑格尔,现代资产阶级民主运动才被完全解读为世界历史的进步历程。

在《历史哲学》中,黑格尔明确提出,人类的民主运动就是绝对理念的自我实现历程,因而是合理的、进步的。作为法国革命的重要结果,人权宣言是身份平等的一大步。

如果说托克维尔和黑格尔都对时代做出了合乎时宜的判断,那么,尼采对时代的看规则显着是不适时宜的,因为他明确阻挡把民主看成是历史的一定性和进步。尼采似乎是为了有意反衬自己同黑格尔的这一区别,所以他专门写过一本题为《不适时宜的沉思》的著作。在尼采看来,黑格尔太过夸大了历史的作用,以至于把历史的运动看作是上帝的自我实现历程。

这就导致,同基督教历史观一样,黑格尔的历史哲学同样沦为一种历史的强权主义。这种历史的强权主义遮蔽了人类明白历史的其他视角,消解了人类对历史应有的哲学反思能力,致使人们深陷对历史权力的盲目崇敬之中。

在民主时代,这样一种历史观的典型结果,就是对在历史上已经取得了绝对优势的公共价值观的奴颜媚骨。换言之,现代人毫无批判地把公共的运动看作是历史上最重要的工具,看作是历史的进步,而把英雄的伟业则完全扭曲为漂浮在公共历史洪流上面的小水泡而已。

尼采说:“这是一个公共人群的世纪”。[1]尼采之所以没有像黑格尔等启蒙思想家那样把人类走出中世纪看作是历史的进步历程,是因为他洞悉到了近代以来的政治启蒙同基督教民主运动的内在一致性。在他看来,现代资产阶级民主革运气动依然受到“上帝眼前人人平等”的基督教原则的无形钳制,或者说它只是把“上帝眼前人人平等”的基督教原则世俗化了而已。

好比,法国大革命就是一个典型案例,革命的效果就是把基督教的平等看法转化为政治领域中平等价值的绝对支配职位。某种意义上讲,德国哲学家们的血液也同样被神学所松弛,因为不管是康德还是黑格尔,虽然在看法上存在着种种差异,但无疑都透露出某种共有的神学本能。

康德对纯粹理性的批判,其效果是信仰的王国成为理性无法触及的领域,而黑格尔哲学则更是一种乔装的神学而已。尼采说:“在种种哲学的最基础性差异性背后,隐含着某种信仰平等:受道德隐秘意图的无意识引导,更清晰地讲,受普通化理想的引导———因而道德问题比认识问题更为彻底。”[3]无疑,在启蒙思想家们看到现代与中世纪决裂的地方,尼采却洞悉到了二者的一连性。

尼采宣称,既然现代资产阶级民主运动的源头在基督教那里,“民主运动是基督教运动的继续人”,那么,毫无疑问,只有先行考察基督教运动,才气真正明白现代民主运动。其实,把资产阶级民主运动的源头归结到基督教那里,并不是尼采的首创。

托克维尔和黑格尔都已经意识到了这一点。托克维尔明确提出,现代社会所主张的执法眼前人人平等就是从“上帝眼前人人平等”的基督教原则中推导出来的。黑格尔也曾指出,人生而自由宁静等的理念首先是由基督徒表达出来的。

只不外,与托克维尔和黑格尔相比,尼采并没有对“上帝眼前人人平等”的基督教理念及其世俗化版本全盘接受,而是深刻地意识到了它的虚无主义结果。对旧有道德的一次重新审视由于受到19世纪后期欧洲广为流传的达尔文主义的影响,尼采从《查拉图斯特拉如是说》开始就明确把追求权力意志看作是一切生命的生存本能,认为不管是动物界还是人类社会,为了生存,都在追求权力意志。既然万物都在追求权力意志,它们相互间的竞争才是一种康健的生命体态,那么,显而易见,“上帝眼前人人平等”的基督教原则在基础上就是假话,不平等才应该是生命的常态。尼采认为,基督教之所以会无视自然万物的这一生存原则,是因为建立基督教的犹太人为了生存,对人类一切切合生命天性和自然秩序的价值举行了伪造。

尼采说:“‘在神眼前灵魂平等’———这种伪造,这种所有猥贱灵魂的愤恨的捏词,这种最终成为革命、成为现代整个社会秩序之看法和衰落原则的观点炸药———就是基督教的动力。”[4]详细来说,犹太人“依次将宗教、崇敬、道德、历史、心理学颠倒为它们的自然价值的对立面”。[5]好比,“善”原本只是一个表达高尚者的自我肯定的观点,与芸芸众生毫无瓜葛,但犹太人却认为,“惟有磨难者才是善人;惟有穷人、无能的人,下等人才是善人;……唯有他们才配享天堂的至乐。”[6]尼采甚至认为,基督教的一系列观点,如“灵魂不朽”“末日审判”和“彼岸”等,都是犹太人的伪造。

这种伪造既是犹太人生命本能蜕化的体现,又是对自然秩序赤裸裸的敌视,同时,它还导致厥后的基督徒把虚无的“天国”和“彼岸”误当做绝对的实有,最终陷入虚无主义的泥潭中不能自拔。“让我们看我们自己是什么样的人. 我们是极北之地的子女. 我们很清楚的知道如何在那种时代生活”——弗雷德里希·尼采现代启蒙运动,本质上讲,是基督教民主运动在启蒙思想的名义下所举行的一场自我推进,也可以说,欧洲文明今天的虚无主义逆境,正是基督教价值观连续推进的一定结果。

所谓“正义”“平等”和“理想”等口号,只不外是在历史中暂时取得优势职位的公共用来遮盖自己的眇小宁静庸的方式而已。尼采说:“我对人们称为‘理想’的工具充满了怀疑和憎恶:在这方面我持灰心主义,原因在于认识到,‘高尚的情感’是造成不幸的泉源,它使人变得眇小和贬值。”[7]正像基督徒把虚无的“彼岸”和“天国”看成实有来顶礼膜拜一样,现代人也完全沦为“正义”“平等”和“理想”等口号的奴婢。

正因为如此,启蒙运动愈勃兴,现代人的生命本能就会被愈加压抑,就会愈加像基督徒一样颓废和消灭。“我们的政治患上了这种缺乏勇气的疾病———思想的贵族制已经被灵魂平等的假话埋在地下最深处。”[8]可见,这是一个眇小宁静庸的时代,是一个价值虚无主义的时代,是一个没有未来的时代。

尼采对欧洲文明危机的洞悉,特别是他对近代以来欧洲政治启蒙的虚无主义宿命的描画,无疑是十分深刻的。驻足尼采对欧洲文明的剖析,重思马克思的政治哲学探索,显然具有十分重大的启示意义。

应该说,作为同样在欧洲虚无主义逆境逐步加深的历史情境下出生并长大的思想家,马克思的全部理论思考都与这场前所未有的危机发生了关联。难能难得的是,在《资本论》中,马克思不仅深刻地描画了欧洲文明的虚无主义危机,而且还先于尼采探索了欧洲文明的可能出路。二、《资本论》对欧洲虚无主义政治的展现美国左派学者拉米斯在《激进民主》中曾提出,西方民主的历史实质上是民主的本意逐渐被扭曲的历史,它把原本让人民自主决议自己生活的权力转换成一种由精英取代民众来行使权力的政治制度。

拉米斯还详细通过英美的历史来说明,民主是如何从人民自己治理自己转变为西方资本主义政治体制和意识形态的代名词。因此,“我们应将这个词从那些行使国家权力的人手中夺回,将它送还人民。”[9]拉米斯的激进民主态度直接否认了西方启蒙以来思想界有关民主的主流看法,让人们看到了资本主义民主制度的限度。

不仅如此,在思想史的意义上,拉米斯还做了一个发人深思的提示:马克思《黑格尔法哲学批判》中有关民主的叙述,已经不再把民主看成是特殊的政治制度摆设,恢复了民主的“人民主权”本意,因而是一部“最靠近于激进民主宣言的著作”。[10]这就把激进民主思潮的理论泉源回溯到青年马克思的《黑格尔法哲学批判》上来了。

《黑格尔法哲学批判》是马克思在青年时期所撰写的一部政治哲学著作。在这部著作中,马克思把民主看成是“一项至今未被实现的答应”,一个批判性的尺度,并以此审视了资本主义的制度摆设。马克思首先以黑格尔式的思辨语言把民主制界说为形式与内容的辩证统一。

马克思说:“在民主制中,形式的原则同时也是物质的原则。因此只有民主制才是普遍和特殊的真正统一。”[11]这一思辨话语意在讲明,在真正的民主制中,政治和执法并不是凌驾于人民意志之上的权力形式,它既是人民意志的一种形式,同时又是它的唯一内容。在此基础上,马克思以这种“真正的民主制”的尺度审视了资本主义的制度摆设。

马克思发现,在这里,由于私有制的存在,政治国家体现为组织形式,而产业关系却体现为内容,二者是完全割裂的。这种割裂的结果是,在资本主义政治国家中,现实的人依然过着双重的生活:基于民主权利的政治生活和基于产业关系的世俗生活,前者只是人的生活的外观,后者才是人的实际生活。可是,由于人们无法在世俗生活中实现真正的自由息争放,所以只能转向虚假的政治生活来寻求精神慰藉,甚至最终把虚假的政治生活当做人的真实生活,陷入虚无主义的泥潭中不能自拔。

这意味着,只管资本主义把国家从宗教中分散出来,从而使得国家的基础不再是宗教,而是内蕴启蒙精神的现代政治原则,但它却在深层的运作机制上,依然同以宗教为基础的封建主义国家是一丘之貉。对此,马克思明确指出,资本主义政治制度最终沦为同人民生活的内容相对立的“人民生活的宗教”,而其政治生活则成为“人民生活的经院哲学”。[12]不得不认可,在思想史的意义上,马克思先行于尼采洞见到了18世纪以来欧洲的政治启蒙以及以此为支撑的资本主义民主政治的虚无主义结果。

“只有人民还对凯撒和拿破仑怀有一丝崇敬,凯撒和拿破仑式的人物就会再度崛起,给人民带来磨难” ---阿道司 赫胥黎在马克思看来,现代人之所以无法在世俗生活中实现真正的自由息争放,而只能转向虚假的政治生活来寻求精神慰藉,最终陷入虚无主义政治的窠臼,是因为资产阶级的政治解放不仅没有消除私有制,反而是以私有制为前提的。由于私有制的存在,资本主义民主政治只能止步于形式意义上的身份平等,而不行能真正做到实质的平等。所谓实质的平等,在马克思那里,是指所有社会成员都应拥有的使用自然资源和社会生产资料的平等权利。

对此,罗尔斯指出,在《资本论》中,“他假定,我们都市潜在地接受下述基本理念,即劳动才是唯一相关的社会资源,因为,作为一个社会,我们大家都要面临自然。他还假定,我们所有的人都应公正地分管社会的事情,而且,应当拥有获得和使用社会之生产资料和自然资源的平等权利。

”[13]马克思坚信,如果脱离使用自然资源和社会生产资料的平等权利,仅仅以身份平等为基础,那么,所谓的民主政治一定会沦为假象,而不行能是“真正的民主制”。反过来说,要实现“真正的民主制”,就必须逾越以身份平等为基础的资本主义民主政治。实际上,资本主义民主政治之所以要答应形式意义上的身份平等,就是为了掩盖人们在获得和使用自然资源和社会生产资料上的不平等权利。《资本论》作为马克思为之支付毕生心血的理论巨著,其旨趣恰恰是要揭破所有社会成员在使用自然资源和社会生产资料时的不平等权利,以及由这种实质意义上的不平等权利所导致的虚无主义政治的结果。

透过《资本论》就会越发清晰地看到,以身份平等为基础的资本主义民主政治,同封建主义品级制并无二致,它不仅没有实现人的自由息争放,反而恰恰是以部门社会成员的受奴役为前提的。在《资本论》中,马克思提出:“劳动者的奴役状态是发生雇佣工人和资本家的生长历程的起点。这一生长历程就是这种奴役状态的形式变换,就是封建聚敛转化为资本主义聚敛。”[14]如果说封建聚敛是显而易见的,农民可以很清楚地盘算出在领主土地上的劳动天数,那么,资本主义聚敛则是极为隐蔽的,其精致的制度性摆设掩盖了资本家对工人的剩余劳动的占有。

工人不仅无法说清楚自己的劳动时间到底有几多是出于维持自身生存的需要,几多是资本家侵占的剩余劳动,甚至日益陷入一种幻觉,认为在自由平等的雇佣关系中,自己所处的职位是公正的,自己的收入是天经地义的。对此,罗尔斯指出:“资本主义的突出特征就是,与仆从社会和封建社会相反,在资本主义社会中,对工人的剩余劳动或未付酬劳动的榨取是隐而不现的。人们意识不到榨取的发生,对榨取的比率也一无所知。

”[15]边沁式工厂虽已近乎消亡,然其代表的聚敛关系并无改变。《资本论》之所以能够把资本主义隐性的聚敛关系展现出来,是因为马克思厘清了须要劳动和剩余劳动的关系。详细来说,工人领取的人为就是须要劳动所发生的价值,而其他的剩余价值则被资本家私自占有了。剩余劳动与须要劳动的比率正是马克思所指认的“聚敛”的实质内在。

无疑,“聚敛”是资本主义生产方式所引发的一定效果,与市场是否完善无关。正因为如此,当主流思想家们在18世纪以来政治启蒙的配景下把资本主义看作是人类历史的庞大进步的时候,马克思却毅然扛起资本主义批判的大旗,明确指证了资本主义聚敛同封建聚敛的内在一连性。作为“政治经济学批判”,《资本论》明确提出,以剩余劳动与须要劳动的比率为内容的资本主义“聚敛”,不仅是一种侵占工人劳动时间的经济权力,而且更是一种全方位规训工人生命的政治权力。

换句话说,资本主义并没有实质性地打破人与人之间的依赞同支配关系。如果说前资本主义社会人与人之间是一种直接的依附关系,那么,在现代资本主义社会中,资本家则同样通过资本的中介实现了对工人的全面掌控。差别仅仅在于,在封建社会,人的依附关系体现为政治权力对个体肉体的惩戒和统领,而在资本主义社会,这种依附关系则体现为资本权力对个体生命的规训和培植。

18世纪以来的启蒙思想家由于没有能够把资本主义隐性的聚敛关系展现出来,所以他们不仅没有洞悉到个体生命在资本主义体系中的压抑水平,反而陷入一种幻觉,似乎资本主义民主政治实现了人的自由息争放。所谓的“历史的终结”正是由此而来。与之相反,《资本论》则通过展现资本家和工人在资本主义体系中截然相反的生命面目,最终击穿了资本主义制度欺骗性的外表。显然,以身份平等为基础的资本主义民主政治实质上是一种虚无主义政治,是一种掌控个体生命的“新的权力技术”,归根到底,它并不是对个体生命的有效保障,而恰恰是对个体生命的宰制和决断。

普通公共由于无法在世俗生活中找到精神慰藉,所以才会迷恋启蒙思想家所答应的这些虚假口号,最终陷入虚无主义的深渊之中。三、虚无主义政治的逾越与人类的未来尼采不仅洞见到了欧洲文明的虚无主义危机,而且把虚无主义的泉源回溯到启蒙以来欧洲自由主义智识人的精神品质上。在他看来,欧洲自由主义智识人其实一点都不“自由”,因为他们彻底放弃了笛卡尔所确立起来的“怀疑一切”的自由原则,完全沦为“民主品味及其现代看法”的奴婢。正因为如此,欧洲自由主义智识人所宣扬的自由哲学,也并不能代表真正的自由精神,恰恰相反,它全然把原本具有理性能力的智识人教养成一个个外貌上似乎实现了自由的“狂热分子”而已。

在《善恶的彼岸》的“序言”中,尼采刻意划清了自己同那些所谓的自由主义智识人之间的界线,认为启蒙以来险些所有的思想家,包罗马基雅维利、路德、卢梭、圣西门等,都失去了理应具有的批判品格,致使整个欧洲文明丧失了自我纠正的性能,步步陷入虚无主义的泥潭之中。尼采一生批判了欧洲启蒙以来险些所有重要的思想家,在这些思想家当中,卢梭或许又是他最为讨厌的。

尼采曾公然宣称:“我阻挡卢梭的18世纪”。[16]卢梭的政治理想,尤其是他的革命乐观主义态度,是18世纪法国大革命的理论基础。法国的革命者基本上都是卢梭的信徒,所以尼采也把革命的18世纪称之为卢梭的世纪。

尼采说:“有一些政治和社会的理想家,他们热烈而雄辩地要求颠覆一切秩序,相信这样一来,至尤物类最自豪的殿堂就立刻会自动地耸立起来。在此类危险的梦想中依然回响着卢梭的迷信,后者相信人性中有一种奇迹般的、原始的、但好像被隐藏了的善,而且把这种隐藏完全归罪于社会、国家、教育等文化制度。”[17]因此,卢梭“驱逐了启蒙和进步进化的精神。

让我们拭目以待,人人都来看看自己身上,看看有没有可能把那种精神召唤回来!”[18]与卢梭相比,伏尔泰算是尼采比力浏览的思想家,但尼采偶然也会流露出对他的不满。在尼采看来,伏尔泰虽然已经看到了18世纪以来政治启蒙和政治革命的局限性,因而对以启蒙为支撑的政治革命接纳了冷嘲热讽的态度,但遗憾的是,他对政治启蒙的反思还远远没有到达形而上学的原则高度。

虽然巴士底狱已被攻克,然而人民心中的壁垒却依然留存。尼采完全通过启蒙哲学家的看法来解读18世纪以来的革运气动,尤其是法国大革命,难免有失偏颇,但他最终把这场政治革命的虚无主义结果归罪到欧洲自由主义智识人的精神品质及其所宣扬的自由主义哲学上,无疑是十分深刻的。

既然自由主义智识人缺乏挣脱现代看法的勇气,至少已经丧失了对启蒙以来的现代看法举行哲学反思的能力,那么,只有对他们举行彻底的清算,才气恢复真正的自由精神,进而让欧洲文明挣脱虚无主义的宿命,从基督教的阴影中走出来。尼采所谓的“重估一切价值”,其实就是要清算启蒙以来自由主义智识人所盲从的“民主品味及其现代看法”。在尼采看来,自由主义智识人所宣称的“真理”“进步”“目的”“平等”“民主”等观点,实质上同基督教所悬设的“天国”一样,都是彼岸的价值,是虚假的,其结果只能是对人的此岸价值的抽闲。

于是,尼采公然宣布“上帝死了”,拒绝用彼岸的任何价值来权衡此岸的事物,强挪用人的生命的权力意志来缔造出自身的价值。不外,尼采虽然展现了欧洲虚无主义政治的泉源,尤其是深刻地把近代以来的政治革命看作是基督教教义世俗化的历程,但却并没有让欧洲文明真正挣脱虚无主义的逆境。其中缘由在于,尼采仅仅把欧洲文明蒸馏为一个抽象的价值,而并没有深入到欧洲社会现实的“存在”之中。

对此,海德格尔指出,即便不思量包罗上帝在内的一切彼岸价值的虚假性,单就设定一个价值,或者用价值的眼光来审视世界,就已经堕入虚无主义的窠臼了。海德格尔说:“虚无主义不只是最高价值之贬黜的历程,也不只是对这种价值的抽离。把这些价值安插入世界中,就已经是虚无主义了。

”[19]显然,尼采遗忘了,价值不仅与个体生命的权力意志有关,而且同样与现实历史的“存在”有关,至少,权力意志要缔造价值,也只能在社会历史中来实现。应该说,海德格尔对尼采的诘难,不仅展现了尼采哲学的深层悖论,而且也为人们重新明白马克思对虚无主义政治的逾越提供了一个全新的视角。热衷音乐的尼采依然陷入价值带来的虚无主义之中如果说尼采是从启蒙哲学家的精神品质出发来诊断欧洲政治启蒙的虚无主义宿命,那么,马克思则是从经济的角度来探讨欧洲文明的这一深层危机,并最终把这场危机的深层泉源归结到以私有制为基础的现代雇佣劳动制那里。

本质上讲,资本主义的民主政治同生产资料私人所有的雇佣劳动制是兼容的,因而它总是试图在保留私有产业的同时最大限度地实现形式意义上的自由平等。在资产阶级看来,现代雇佣劳动制已经实现了如此这般的自由平等。显然,在雇佣关系中,资本家和工人都是以平等自由的身份举行等价交流,二者都是平等的市场交流主体。

而那些资产阶级的学术代言人和夸夸其谈的“社会主义”者们,也将雇佣劳动制奉若神明,似乎它完全实现了真正的自由平等原则。于是,18世纪以来的启蒙思想家们都从雇佣劳动制的自由平等原则出发来明白资本主义的本质,把资本主义的民主政治看作是人的解放的最后形式。可是,在马克思看来,雇佣劳动制度恰恰是现代资本主义社会秩序的基础罪恶,因为资本家和工人一旦形成正式的雇佣关系,那么,那种外貌上看似自由平等的原则马上就消失了,取而代之的则是一种非人性的奴役和压迫关系。详细来说,在雇佣关系中,资本家依托钱币所具有的购置力,形成了同工人的人身支配关系,并最终乐成实现了对工人生命的规训。

企业工厂中的种种规章制度就是资本家规训工人的典型体现,它对工人举行了事无巨细的羁系、支配和治理。为了追求利润,资本家甚至掉臂工人的死活,无限度地增加工人在工厂中的劳动时长和劳动强度,最终剥夺了工人本有的生命基质。马克思说:“资本由于无限度地盲目追逐剩余劳动,像狼一般地贪求剩余劳动,不仅突破了事情日的道德极限,而且突破了事情日的纯粹身体的极限。

”[20]身体就是工人的生命基质,但突破身体极限的劳动强度,使得工人不是未老先衰就是过劳死亡。现代企业虽然减轻了对工人的生命基质的剥夺,但却丝毫没有缓解对工人生命的规训。根据伊丽莎白·安德森的看法,现代企业是名副其实的独裁政治,因为在这里,“下令可能是随意的,并会随时更改,毫无先行通知和申诉的时机。上级差池他们所指挥的人卖力,他们不能被其下级所任免。

除少数特定情况之外,下级既没有对他们所遭受的待遇的申诉权,也没有对被给予的下令的协商权。”[21]可以说,现代企业的治理毫无法治可言,它不仅掌控了工人的事情时间,甚至模糊了事情与非事情领域的区分,控制了人们的非事情时间。一言以蔽之,现代资本家通常“有正当的权力来规范工人的业余生活———包罗他们的政治运动、言论、性朋友的选择、娱乐性药品的使用、饮酒、吸烟以及运动等等。

”[22]正因为如此,马克思一针见血地指出:“在雇佣劳动制度的基础上要求平等的或甚至是公正的酬劳,就犹如在仆从制的基础上要求自由一样。你们认为公正和公正的工具,与问题毫无关系。

问题就在于:在一定的生产制度下所必须的和不行制止的工具是什么?”[23]无疑,驻足于雇佣劳动制,马克思比尼采更为深刻地描画了个体生命在现代社会中的扭曲和压抑。时间,生命均为资本所扭曲。

如果说尼采看到了18世纪以来的政治启蒙对个体启蒙的扭曲,因而着力推动一场能够彰显个体生命意志的新启蒙,那么,马克思则通过对资本主义生产方式及其雇佣劳动制的清算,为人类真正逾越政治启蒙以及以此为基础的虚无主义政治提供了可能。德国学者韦尔默指出,《资本论》“通太过析资本主义生产方式”,“摧毁了关于自由、平等和私有产业之间的联系的性质的这种意识形态的幻觉。”[24]马克思始终坚信,雇佣劳动制不仅制约着经济的其他领域的摆设,而且同样制约着社会政治制度的摆设。

随着雇佣劳动制的性质的改变,政治领域也会发生类似的改变。《资本论》令人信服地讲明,只有到了“自由互助生产”的共产主义,人类才气逾越资本主义民主政治的虚假性,实现人的全面自由。在共产主义社会,“真正的民主”不再是以同样的尺度看待每一个差别的人,恰恰相反,它是对每小我私家的差别需求都给予同样的关注;作为一种制度摆设,共产主义也不是生产资料的一种更公正的分配,而是每小我私家的个性自由都能获得充实实现的保障机制。

固然,只管从共产主义所实现的“真正的民主”来看,资本主义民主制度显示出自身的虚假性和欺骗性,但也不得不认可,资本主义民主政治却是通往令“真正的民主”得以实现的谁人阶段的必经之途:建设在私有制基础上的资本主义生产,就其实质来说,“在发生出小我私家同自己和同别人相异化的普遍性的同时,也发生出小我私家关系和小我私家能力的普遍性和全面性。”[25]就此而言,资本主义民主政治不能简朴地被看作是道德错误而加以扬弃。为了让生产力生长到“真正的民主”成为可能的时代,这种民主的假象仍然是必须的。

马克思说得好,“一个社会纵然探索到了自己运动的自然纪律———本书的最终目的就是展现现代社会的经济运动纪律———它还是既不能跳过也不能用法律取消自然的生长阶段。可是它能缩短和减轻临盆的痛苦。”[26]注:[1]【法】托克维尔:《论美国的民主》,董果良译,商务印书馆1989年版,第4页。

[2]【德】尼采:《善与恶的彼岸》,梁余晶等译,灼烁日报出书社2007年版,第251页。[3]【德】尼采:《权力意志》,孙周兴译,商务印书馆2007年版,第182页。[4][5][8]【德】尼采:《敌基督者》,吴增定译,载吴增定《〈敌基督者〉讲稿》,生活·念书·新知三联书店2012年版,第267、168、210页。[6]【德】尼采:《论道德的谱系》,谢地坤译,漓江出书社2007年版,第18页。

[7]【德】尼采:《重估一切价值》,林茄译,华东师范大学出书社2013年版,第243页。[9]【美】拉米斯:《激进民主》,刘元琪译,中国人民大学出书社2002年版,中文版序言,第2页。[10]【美】拉米斯:《激进民主》,刘元琪译,中国人民大学出书社2002年版,第2页。

[11] [12]《马克思恩格斯全集》第3卷,人民出书社2002年版,第40、42页。[13] [15]【美】罗尔斯:《政治哲学史课本》,杨通进等译,中国社会科学出书社2011年版,第365、339页。

[14] [20]《马克思恩格斯文集》第5卷,人民出书社2009年版,第823、306页。[16] 参见孙周兴《尼采与启蒙的二重性》,《同济大学学报》(社会科学版)2011年第1期。[17] [18] Nietzsche,Menschliches,Allzumenschliches,in SamtlicheWerke,Hrsg.vonG.ColliundM.Montinari,Berlin/NewYork,1988,Band.2,S.299,S.299.[19]【德】海德格尔:《尼采》(下卷),孙周兴译,商务印书馆2002年版,第718页。[21][22]Elizabeth Anderson,Private Government,NewJersey:PrincetonUniversityPress,2017,p.37,p.39.[23]《马克思恩格斯文集》第3卷,人民出书社2009年版,第56页。

[24]【德】韦尔默:《后形而上学现代性》,应奇等译,上海译文出书社2007年版,第44页。[25]《马克思恩格斯全集》第30卷,人民出书社1995年版,第112页。[26]【德】马克思:《资本论》第1卷,人民出书社2004年版,第10页。

文章泉源:《南京社会科学》2020年第9期转自反思与奠基。


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